Sentido y papel de Clarín, personaje calderoniano
YOON, Junesick
I. Introducción
Empezamos considerando como elementos principales del proceso circular de la comunicabilidad literaria a la sociedad, al autor, la obra y el lector. El autor, que es el emisor, parte del universo o de la sociedad para establecer por medio de su obra, que es el texto, una comunicación con el lector, que sería el receptor o el público. En el caso del teatro, el director, los actores y sus espectadores.
Este punto de partida, o sea el ámbito social de la creación es en muchos casos, a pesar de ser la obra resultado de un proceso creativo, fuente y base de la inspiración del creador; de manera que, si bien muchos de los enfoques de la crítica actual tienden a valorar únicamente el texto, también son frecuentes aquellas otras posturas donde se intentan extraer o suponer aspectos sociales del mismo que, sin duda, son significativos e incluso necesarios a la hora de presuponer y valorar las intenciones del autor, al definir la sociedad en sus personajes y en los aconteceres descritos; sin olvidar, claro está, que tanto personaje como hechos allí presentados no siempre tienen que corresponder con la realidad en general. El hecho de que los personajes puedan aparecer representados de tan variadas formas dependiendo del autor nos confirma la idea de que cada creador expresa su experiencia a su manera y, a veces, fuera incluso de la corriente del uso.
El objetivo de este trabajo es establecer el sentido del personaje Clarín dentro del ámbito social y sus funciones dentro del texto dramático. En La vida es sueño, son muchos los personajes importantes: Basilio, Segismundo, Rosaura... No obstante Clarín, aunque no en el mismo rango, cumple uno de los papeles más importantes por ser el único, aparte del autor, que está presente en las tres jornadas, el único que ve y sabe por entero la historia del drama, lo que se ve y lo que no se ve.
Clarín, criado y, por tanto, sujeto a la relación amo-criado de su sociedad, cumple ese papel consciente o inconsciente de servir de espejo de fragmentos de la vida, filosofía y relación amo-criado de entonces. Sin embargo no nos vamos a detener demasiado en este punto, pues correríamos el peligro de desviarnos a la sociología, más que para analizarlo desde enfoques estrictamente literarios y textuales.
En cualquier caso, a través de este estudio lo que pretendemos es llegar, en primer lugar, a la comprensión del prototipo de personajes similares a Clarín: cómicos, criados y con mucha frecuencia, mediadores, y, en segundo lugar, a la comprensión de las funciones dramáticas del personaje dentro del teatro, sobre todo en esa relación teatro y público, para, al final y en tercer lugar, entender mejor el mundo literario de Calderón de la Barca.
II. Aspectos sociales de Clarín
En este apartado, titulado «Aspectos sociales de Clarín», intentaremos ver las características particulares de una sociedad a través de un personaje ficticio. Nos acercaremos a Clarín desde tres puntos de vista: «Clarín, definido por otros personajes y por sí mismo», «Clarín como criado en la relación amo-criado» y desde «el pensamiento y la filosofía de Clarín».
Este acercamiento, que pretende conocer y definir a nuestro personaje, se realizará de dos maneras diferentes: una, textual o indirecta, a través del texto, y la otra, más directa y probablemente más eficaz, por medio de definiciones que se hace él mismo u otros personajes que lo observan. Empecemos por el nombre de Clarín, que como criado y por el nombre, estrechamente vinculado con la imagen del clarín, instrumento musical que antiguamente se usaba en las batallas, hace esa función de cargar por el mundo, como criado que es, con los rumores y secretos de sus señores y, como referencia al instrumento, hacerlos sonar entre la gente cuando se encuentra a disgusto. Veamos lo que dice él mismo:
CLARÍN: (......) Y hay que, viniendo con ella,
estoy yo muriendo de hambre,
y nadie de mí se acuerda,
sin mirar que soy Clarín,
y que si el tal Clarín suena,
podrá decir cuanto pasa
al Rey, a Astolfo y a Estrella;
porque Clarín y criado
son dos cosas que se llevan
con el secreto muy mal;
y podrá ser, si me deja
el silencio de su mano,
se cante por mí esta letra:
Clarín que rompe el albor
no suena mejor. (pp.174-5, vv. 1205-1219)(II.esc.2)
Y siguiendo con el tema, el motivo por el que meten a Clarín en la prisión es precisamente porque sabe demasiado y, como clarín que es, tarde o temprano está destinado a cantarlo o hacerlo sonar. En la escena diecisiete, jornada segunda, Clotaldo cuenta la razón por la que tiene que meter a Clarín en prisión, lo mismo que a Segismundo, <<Porque ha de estar/ guardado en prisión tan grave/ Clarín que secretos sabe,/ donde no pueda sonar.>>(vv.2034-2037) (II,esc.17).
El mismo acepta esta imagen suya de clarín, o piensa que debe ser ruidoso, puesto que, como él dice, no se conforma con el nombre Clarín y callar no puede.
CLARÍN: En una encantada torre,
por lo que sé, vivo preso.
¿Qué me harán por lo que ignoro,
si por lo que sé me han muerto?(vv.2188-2191)
(......)
pues para mí este silencio
no conforma con el nombre
Clarín, y callar no puedo.(vv.2197-2199)(III,esc.1)
También se define como un entremetido o mequetrefe, como dice en la escena tres, segunda jornada:
SEGISMUNDO: ¿Quién eres tú?, di.
CLARÍN: Entremetido,
y deste oficio soy jefe,
porque soy el mequetrefe
mayor que se ha conocido.
SEGISMUNDO: Tú solo en tan nuevos mundos
me has agradado.
CLARÍN: Señor,
soy un grande agradador
de todos los Segismundos. (vv.1332-1335)(II, esc.4, p.181)
Y por tanto, puede intervenir en cualquier momento y en cualquier lugar sin temor alguno. Esta posibilidad le permite ser más libre y también le faculta para ver todos los acontecimientos y más aún, para ser la explicación dramática, que consta del texto con los diálogos y las acotaciones. Es, como decíamos unas líneas arriba, un Clarín, sinónimo de clarín, instrumento musical y portador de secretos, que sabe todo sobre los señores y lo pregona entre la gente, lo mismo que la trompeta suena en la guerra.
En el segundo acercamiento, Clarín dentro de la relación amo-criado, es el criado de Rosaura, como se nos revela en los primeros diálogos de la primera jornada, y viene con su ama desde Moscovia. En esta relación amo-criado, Clarín se nos presenta como un criado diferente al criado clásico. Hay en él una falta de lealtad y fidelidad hacia su amo, y aparece el concepto del contrato. Clarín, como criado, existe en situaciones donde su libertad personal es protegida. Nosotros lo llamamos ‘autonomía e independencia del criado' y 'fortalecimiento del derecho personal del criado'. Esto aparece destacado a lo largo de toda la obra y así nos lo confirman las siguientes versos de Rosaura:
ROSAURA: No quise darte parte
en mis quejas, Clarín, por no quitarte,
llorando tu desvelo,
el derecho que tienes al consuelo;
que tanto gusto había
en quejarse, un filósofo decía,
que, a trueco de quejarse,
habían las desdichas de buscarse.(vv.33-40)(I,esc.1)
En este artículo hemos relacionado este cambio de relación amo-criado con los cambios de la propia sociedad y llegamos a la conclusión de que la autonomía del criado frente a su amo y el surgimiento del concepto del contrato es además de una reflexión de la transformación de dichas relaciones, el paso de dos conceptos, de la alimentación al dinero. 'Criado' quiere decir 'alimentación' y en el latín altomedieval se le llamaba 'nutritus' con el concepto de 'alimentos' como dice José Antonio Maravall en su libro, La literatura picaresca desde la historia social, siglos XVI y XVII, sin embargo al entrar en juego el dinero y cumplir el papel de intermediario de dichas relaciones, la falta de lealtad y de fidelidad se convierten en características dominantes, y Clarín-criado puede, como otros muchos criados, tomar sus propias decisiones, sin obligación alguna. En otras palabras, son seguramente estos cambios sociales los que permitieron a Calderón concebir personajes-criados tan independientes como Clarin, que se permite tomar decisiones totalmente personales, sin tener en cuenta ni su condición
de criado ni la de fiel servidor.
En el tercer acercamiento, esta relación, que funciona a través de un contrato, afecta a la filosofía y pensamientos de Clarín-criado, y hace posible que éste piense sólo en defenderse a sí mismo del peligro. Clarín puede abandonar a Rosaura-amo e irse con otro, por dinero o por peligrar su vida. Puede, por tanto, definirse como realista. Veamos ahora cómo se comporta Clarín ante la amenaza de Segismundo,
SEGISMUNDO: Pues la muerte te daré,
porque no sepas que sé que sabes flaqueza mías.
Sólo porque me has oído,
entre mis membrudos brazos
te tengo de hacer pedazos.
CLARÍN: Yo soy sordo, y no he podido
escucharte.(vv.180-186)(I,esc.2)
En el momento de estallar la batalla entre la banda de Basilio y la de Segismundo, Clarín decide meterse en un rincón y verla, como hizo Nerón de Roma,
CLARÍN: (......)
que yo, apartado este día
en tan grande confusión,
haga el papel de Nerón
que de nada se dolía.
Si bien me quiero doler
de algo, y ha de ser de mí;
escondido, desde aquí
toda la fiesta he de ver.
El sitio es oculto y fuerte
entre estas peñas. Pues ya
la muerte no me hallará,
dos higas para la muerte.(vv.3048-3059)(III,esc.12)
Ya sabemos que a pesar de esta decisión de autoprotegerse, le alcanza casualmente una bala y muere. Esta última decisión, totalmente personal, se entiende por el contrato que media entre él y su amo, que posibilita, como decíamos antes, un cambio de actitud que se traduce a un Clarín que abandona a Rosaura por dinero y se esconde sólo para salvaguardarse de todo peligro.
III. Funciones teatrales de Clarín
Hasta ahora, a pesar de ser Clarín un personaje de ficción, nuestro acercamiento ha sido desde un punto de vista social. En este apartado intentaremos, pues, analizar la presencia de Clarín en el teatro y su papel de mediador entre el teatro y el público o, dicho de otra manera, entre la ficción y la realidad. Aquí es donde hemos tenido en cuenta su aspecto cómico, metafísico y su función de mediador.
La comicidad, quizás el aspecto más esencial de Clarín dentro del teatro, está representada únicamente en la figura de este personaje, ya que toda la obra presenta rasgos de seriedad frente al habla y comportamientos de este criado que hace reír al público. En este monólogo que hace Clarín, prisionero en la misma torre donde está Segismundo por saber la historia de éste, la comicidad viene acompañada de temas muy frecuentes en boca de criados del momento, el hambre y la pobreza que los acompaña siempre.
CLARÍN: (......) Mas yo, la verdad diciendo,
de no comer me desmayo;
que en esta prisión me veo,
donde ya todos los días
en el filósofo leo
Nicomedes, y las noches
en el concilio Niceno.(vv.2213-2219)(III,esc.1)
'Nicomedes' ha sido derivado de 'No comer' y 'Niceno' también de 'No cenar'. Y entre otras muchas partes divertidas, la comicidad de Clarín llega a la cumbre en la escena del diálogo entre Clarín y los soldados. Estos quieren recibir a Segismundo como nuevo rey y creen estar hablando con el principe cuando en realidad lo están haciendo con Clarín. Así dice Clarín fingiendo ser el principe:
TODOS: Señor...
CLARÍN: ¿Si vienen borrachos éstos?
(...)
TODOS: ¡Viva el gran príncipe nuestro!
CLARÍN: (Aparte.) ¡Vive Dios, que va de veras!
¿Si es costumbre en este reino
prender uno cada día
y hacerle príncipe, y luego
volverle a la torre? Sí,
pues cada día lo veo;
fuerza es hacer mi papel.
SOLDADOS: Danos tus plantas.
CLARÍN: No puedo,
porque las he menester
para mí, y fuera defeto
ser príncipe desplantado.
SOLDADO2: Todos a tu padre mesmo
le dijimos que a ti solo
por príncipe conocemos,
no al de Moscovia.
CLARÍN: ¿A mi padre
le perdistis el respeto?
Sois unos tales por cuales.
(...)
SEGISMUNDO: ¿Quién nombra aquí a Segismundo?
CLARÍN: (Aparte.) !Mas que soy príncipe huero!
SOLDADO2: ¿Quién es Segismundo?
SEGISMUNDO: Yo.
(...)
CLARÍN: ¿Yo Segismundo? Eso niego.
Que vosotros fuistis quien
me segismundasteis; luego
vuestra ha sido solamente
necedad y atrevimiento.(vv.2235-2275)(III,esc.2-III,esc.3)
El aspecto cómico de Clarín es indudable pero lo cierto es que es también el único personaje que se muere, muerte que se describe detalladamente en la obra, y que, pese a su papel cómico, es, al mismo tiempo, representación del elemento trágico de la obra. Este matiz contradictorio de Clarín sirve, por otra parte, de ayuda para descubrir su aspecto metafísico, la mezcla de lo cómico y lo trágico que se puede ver, por ejemplo, cuando aún después de recibir el disparo, contesta a la pregunta de Astolfo, que se interesa por él:
CLARÍN: Soy un hombre desdichado,
que por quererme guardar
de la muerte, la busqué.
Huyendo della, topé
con ella, pues no hay lugar
para la muerte secreto.
De donde claro se arguye
que quien más su efeto huye
es quien se llega a su efeto.
Por eso tornad, tornad
a la lid sangrienta luego;
que entre las armas y el fuego
hay mayor seguridad
que en el monte más guardado;
que no hay seguro camino
a la fuerza del destino
y a la inclemencia del hado.
Y así, aunque a libraros vais
de la muerte con hüir,
mirad que vais a morir,
si está de Dios que muráis.(vv.3075-3095)(III,esc.13)
Esta conclusión metafísica sobre la vida y la muerte, trazada en expresiones tales como, <<por quererme guardar de la muerte, la busqué. Huyendo della, topé con ella>>, <<que quien más su efeto huye es quien se llega a su efeto>> y <<entre las armas y el fuego hay mayor seguridad que en el monte más guardado>> es producto de sus experiencias y de su vida. El mensaje final de Clarín impresiona a Basilio, rey de Polonia, quien dice:
BASILIO: Mirad que vais a morir,
si está de Dios que muráis.
!Qué bien, ay cielos, persuade
nuestro error, nuestra ignorancia,
a mayor conocimiento
este cadáver que habla
por la boca de una herida,
siendo el humor que desta
sangrienta lengua que enseña
que son diligencias vanas
del hombre cuantas dispone
contra mayor fuerza y causa!
Pues yo, por librar de muertes
y sediciones mi patria,
vine a entregarla a los mismos
de quien pretendí librarla.(vv.3096-3111)(III,esc.13)
Recordemos que Clarín estuvo escondido durante la batalla para no ponerse en peligro. Así decía, <<yo, apartado este día/ en tan grande confusión,/ haga el papel de Nerón/ que de nada se dolía>> y también decía que <<El sitio es oculto u fuerte/ entre estas peñas. Pues ya/ la muerte no me hallará/ dos higas para la muerte.>>(III,esc.12). Sin embargo, cae herido y es descubierto por Astolfo y Basilio, que, como Clarín, pretendían salvar sus vidas saliendo del palacio, <<En batallas tales/ los que vencen son leales,/ los vencidos los traidores./ Huyamos, Clotaldo, pues,/ del cruel, del inhumano/ rigor de un hijo tirano.>>(III,esc.13).
El mensaje de Clarín va en realidad destinado al rey, quien al escucharlo reflexiona y decide cambiar el rumbo hacia Segismundo. Su nueva postura sería la siguiente:
BASILIO: Si está de Dios que yo muera,
o si la muerte me aguarda,
aquí, hoy la quiero buscar,
esperando cara a cara.(vv.3132-3135)(III,esc.13)
Observemos también el siguiente diálogo:
CLOTALDO: !Huye, señor!
BASILIO: ¿Para qué?
ASTOLFO: ¿Qué intentas?
BASILIO: Astolfo, aparta.
CLOTALDO: ¿Que intentas?
BASILIO: Hacer, Clotaldo,/
un remedio que me falta.
Si a mí buscándome vas,
ya estoy, príncipe, a tus plantas;
sea dellas blanca alfombra
esta nieve de mis canas. (...) (III,esc.14)
La conclusión de Clarín, que aparece cuando este personaje muere, es que quien busca librarse de la muerte es quien llega a ella. Eso es lo que terminaron diciendo las experiencias de Clarín. Si hubieramos centrado el estudio en el problema del 'libre albedrío' y la 'predestinación', la conclusión de Clarín y la decisión de Basilio serían sin duda alguna el núcleo de La vida es sueño. Como se dice al principio de la obra, Basilio ha metido a su hijo Segismundo en la torre para evitar su rendición y la destrucción del reino. Esta decisión, sin embargo, le hace enfrentarse con su propia muerte pero, después de ver a Clarín y oir sus últimas palabras, decide enfrentarse valientemente a la muerte y esto, al final, será lo que termine por salvarlo definitivamente. En resumidas cuentas, la persona que le ha salvado la vida no es otro que Clarín.
Otro aspecto que queremos destacar de Clarín es su papel de mediador, sobre todo entre la realidad y el teatro. Por ejemplo, él pertenece al teatro de Rosaura, la persona que está en el medio o apartada del circulo de Basilio y del de Segismundo. Es decir, él existe con Rosaura, que lleva el papel de mediador entre los dos bandos de la batalla, por ser de naturaleza entremetida y mequetrefe. Además de estos papeles, podemos descubrirle otro papel, el del coro en el teatro. El coro existe entre el escenario y el público, y la parte de explicación del teatro se cumple a través del coro. En esta obra, por otra parte, Clarín sabe toda la historia a lo largo de la obra y con su información explica e insinúa la situación teatral. En la segunda escena de la segunda jornada anticipa la comparecencia de Segismundo: <<Pues ya Segismundo llega.>>(v.1223)(II,esc.2)
En la quinta escena de la segunda jornada, cuando, al salir Estrella, Segismundo le admira, Clarín le ofrece la siguiente información: <<Es, señor, tu prima Estrella.>>(v.1390)(II,esc.5)
En la décimoseptima escena de la segunda jornada, cuando «descúbrese Segismundo como al principio, con pieles y cadenas, durmiendo en el suelo», Clarín dice, como si hablase el coro en el teatro: <<No acabes de despertar,/ Segismundo, para verte/ perder, trocada la suerte,/ siendo tu gloria fingida/ una sombra de la vida/ y una llama de la muerte.>>(vv.2022-2027)(II,esc.17)
Podemos, pues, definirlo como mediador entre la realidad y la ficción. Como hemos comentado arriba, Clarín es un criado. Y aunque hay variaciones en el tipo de criado, Clarín está, dentro de la ficción, relacionado de alguna manera con la realidad. En estas dos partes que le rodean, él existe más cerca de la realidad y al final cumple el papel de desdoblar la ficción. José María Ruano de la Haza dice, en su libro La puesta en escena en los teatros comerciales del Siglo de Oro(2000, Madrid, Editorial Castalia), que <<Claramente, el vestido «gracioso» identificaba de una manera u otra a este indispensable personaje; es el bufón del mundo teatral que, gracias en parte a su indumentaria, poseía el privilegio de desdoblarse y salir del mundo de la ficción para acercarse a público.>> Es el doblamiento y el desdoblamiento que se realizan por 'el gracioso', como es en el caso de Clarín. En este momento y antes de seguir, es preciso comentar el distanciamiento del teatro. Cuando relacionamos a Clarín con este efecto indirecto, hay que destacar su comicidad y su papel de mediador, pero también debemos mencionar la diferencia de Clarín respecto a los otros personajes. Él es de otra clase social, y el habla y el comportamiento de Clarín se puede distinguir fácilmente. Es decir, la diferencia que tiene el personaje mismo provoca al público algo diferente, y esto hace distanciarse de la obra al público. Se trata de un distanciamiento que permite al público ver el teatro como teatro y la ficción como una ficción.
En resumidas cuentas, lo que ha hecho Clarín es proporcionar la comicidad y la metafísica de la obra, rompiéndo, a un tiempo, las barreras entre la realidad y la ficción, y funcionando como mediador de lo que es, en esencia, distante y diferente.
IV. Conclusión
Como hemos mencionado unos momentos antes, si definimos a Clarín desde el ámbito social, este personaje-criado vive libre de la relación amo-criado medieval y existe como ente contratado por un señor. Es, entonces, alguien movido por el dinero y, por tanto, el concepto anterior de criado, de fidelidad y obediencia, ya no funciona. El cambio es notorio: de la nutrición al dinero. Sin embargo, estas modificaciones posibilitan una nueva percepción y Clarín dispone de autonomía e independencia suficientes como para hacer de su filosofía una filosofía realista, y de su comicidad y tragedia, la metafísica de la obra.
En cualquier caso y como conclusión, Clarín, mediador entre la ficción y la realidad, rompe con las barreras y facilita el diálogo y la comunicación entre el teatro y su público.
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